16 мая (вторник) в 18.00 состоялось заседание Общества православных врачей Санкт-Петербурга в храме Державной иконы Божией Матери. Тема: «Постковидный синдром у детей»
Как понять, что человек впал в прелесть? (часть вторая)
Слово «прелесть» происходит от русского слова «лесть» — иллюзия, обман, ложь. Прелесть — это пребывание в иллюзорном, обманчивом состоянии, которое не соответствует действительности. Это как мираж. Человеку кажется, что у края горизонта оазис с водой, он идет туда, идет, идет — доходит, а там песок. И погибает. Есть такие артефакты природные. А прелесть — это духовный артефакт. Человеку кажется, что он совершает все правильно, а на самом деле он творит вещи не Божии, идет духовно пагубным путем.
Как правило, самодиагностика этого состояния затруднена. Нам сложно критично смотреть на себя. Но окружающие могут нам о нем сказать.
Существует два вида прелести: просто прелесть и мнение. Причем, как говорит святитель Игнатий Брянчанинов, мнение — это необратимое состояние: человек не может разлюбить в себе человека.
Помните, была такая песня:
Я на тебе никогда не женюсь,
Я лучше съем перед загсом свой паспорт.
Я улечу, убегу, испарюсь,
Но на тебе ни за что не женюсь…
Так вот, прелесть — это именно такое состояние, совершенно ненормальное, неадекватное. Люди, в нем пребывающие, свои паспорта с шестерками выбрасывают, карточки пенсионного страхования рвут и сжигают. Но есть же Церковь, есть Святое Евангелие, Священное Писание, есть постановления Соборов. Если люди поступают так, как лично им видится верным, в отрыве от церковной традиции, значит, они впадают в прелесть.
Можно охарактеризовать прелесть и как помрачение. Все мы находимся в этом состоянии, всем нам присуща та или иная степень помрачения… Мы смотрим на мир, словно в кривое зеркало. Прелесть — это как в сказке Ганса Христиана Андерсена «Снежная королева». Андерсен — очень умный христианский писатель. В «Снежной королеве» много христианских вещей и понятий, в советское время их все повырезали. Когда осколки этого бесовского зеркала попадают в глаз и сердце, человек начинает видеть и чувствовать неправильно, искаженно. В том числе и вещи духовные. Мы живем во мраке. По мере того, как человек, прибегая к Таинствам, постепенно преображается, его ум, его душа светлеют и он, скажем аккуратно, совершает меньше ошибок, чем мог бы.
Такое происходит со многими. Известны сектанты, которые в пещеры забираются, под землю уходят, сами себя и друг друга умерщвляют. Многочисленные секты — самое яркое проявление неправильного понимания духовной жизни.
Признак прелести — поступки, не соответствующие евангельскому духу, когда на словах одно, а на деле совершенно противоположное. Есть некоторые люди, которые ходят в церковь по двадцать-тридцать лет, но живут не по Евангелию. Заповеди нарушает, как хочет, унижает и оскорбляет других, не мирится, не прощает, мстит и все прочее.
Что же до медицинской стороны дела, то прелесть часто проявляется психическими нарушениями. Состояние прелести может перейти и часто переходит в психическую болезнь.
Бывает, люди приходят в Церковь и начинают жить по двойному стандарту. Классический пример — Иуда Искариот. Он и жил, и мыслил по двойному стандарту, хотя был ближай-
шим учеником Христовым. И чем это окончилось? Предательством, потом самоубийством. Из практического пастырского опыта я могу засвидетельствовать, что у всех, кто живет в Церкви двойным стандартом, на каком-то этапе начинаются явные отклонения, и если они вовремя не остановятся, то развивается настоящее манифестное психическое заболевание. А дальше им дорога в психиатрический диспансер.
Случаи умопомешательства нередки в монастырях, даже на Афоне. В этом состоянии безумия люди бросаются в пропасть, прыгают в колодцы, со стен — и погибают. Причем такие состояния случаются даже у людей высокой духовной жизни.
Профилактика прелести — смирение и покаяние, слышание голоса Церкви. Обратное ведет к очень печальным последствиям.
Любое общество, и молодежное в том числе, если оно варится в собственном соку и не смиряется с тоном, который задает камертон Церкви, может оказаться в прелести. Вот почему важно, чтобы у каждого сообщества был духовник, а руководители были людьми церковными, каялись и просили благословения священноначалия. Это очень серьезно!
Вот вам домашнее задание: прочитайте очерк Сергея Фуделя «У стен Церкви». Он мало известен в нашей стране, потому что он жил в эмиграции. Он не священник, он мирянин, очень глубокий человек. В этой работе он пишет о двойном стандарте, о потайном человеке, об ошибках. Мне кажется, что его работа особенно ценна тем, что ее автор — практикующий и мыслящий мирянин.
Итак, прелесть — это опасное состояние. Чтобы не впасть в нее, нужно постоянно духовно сверяться. Все мои духовные отцы употребляли этот термин и советовали никогда не полагаться на себя. Конечно, жить нужно творчески. Церковь не отнимает творчества, наоборот, приветствует все его проявления. Но развиваясь творчески, все равно нужно сверятся со старшими и более опытными в вере. Спрашивайте бывалых. И если они скажут: ну куда ты полез, там шею свернешь, — прислушайтесь! Спрашивайте священнослужителей: вот мы затеяли то-то, то-то и то-то; батюшка, благословите. И священник либо благословит, либо скажет: нет, если вы будете совершать это так-то и так-то, то у людей начнутся искушения или вы забредете невесть куда.
Тот, кто сверяется со старшими, вырастает, перенимает их родительский опыт. Тот, кто не сверяется, становится блудным сыном и оказывается у свиного корыта. Хорошо, если обратится. А сколькие не обращаются?
Жил такой глубокоуважаемый старый монах, регент хора Московской духовной академии и семинарии. Не одно поколение батюшек выпустил. У него была такая духовная практика: после того как заканчивались песнопения, он спускался с хоров, поворачивался в сторону алтаря и спрашивал: «Господи, я правильно делаю? Угодно Тебе, Господи, что я делаю?» Так он каждый день производил сверку, несмотря на то, что был не чета нам — 50 лет монашеской жизни за плечами, духовный аскет... Может, потому и стал человеком высокодуховным, что не уставал задавать это вопрос.
Запомните это! И никогда на путях ваших не забывайте спрашивать: «Господи, а правильно мы это делаем? Угодно ли тебе это?»